Por outros imaginários sociotécnicos

[Texto originalmente publicado na revista Observatório Itaú Cultural, n.28 para dossiê sobre Cultura, Artes e Pandemia]

As tecnologias de todos os tipos são moldadas por contextos históricos, sociais e ideológicos. Não existem tecnologias neutras implementadas em vácuos sociais assépticos: a própria ausência ou presença de um artefato abre ou restringe possibilidades e usos. As tecnologias hegemônicas implementadas em um mundo absurdamente desigual, fruto da interseção da supremacia branca, patriarcado e colonialismo tendem a ser suas reprodutoras. A crise de um mundo em aparente suspensão na pandemia nos faz perguntar: há um futuro melhor pós-pandemia com os aprendizados que podemos acumular?

Um trabalho duro e focado em prol da transformação social é tanto uma questão de economia, política e ativismo quanto o é de construção de imaginários. Aquelas são questões que vão muito além do que pensamos ser o escopo da materialidade da tecnologia ou da ciência. São questões que tratam do que somos capazes de imaginar sobre o possível, o impossível e o desejável.

Provavelmente devemos deixar de lado a ideia de uma lança cortante em direção a um futuro único e com mais e mais progresso através do domínio e subjugação da natureza. Essa ficção ideológica subjaz as sociedades industriais e pós-industriais do capitalismo ocidental. Ela moldou como a ciência e como a arte pensam o próprio passado: um dos cortes mais memoráveis do cinema faz o espectador ligar a descoberta primitiva do uso de um osso como porrete, a suposta gênese da tecnologia, à nave espacial desbravadora do universo, suposto zênite tecnológico da humanidade.

Mas há outras narrativas e abordagens sobre a gênese da tecnologia. A partir dos estudos da antropóloga Elizabeth Fisher, a escritora de ficção científica Ursula K. Le Guin nos ensina que uma tecnologia essencial para a construção da sociedade foi subestimada nos modos hegemônicos de contar a história da humanidade e as estórias dos humanos. Le Guin lembra que “com ou antes da ferramenta que projeta energia, fizemos a ferramenta que traz energia para casa” (LE GUIN, 2017, pos. 2985) – e esta ferramenta é a aparentemente prosaica sacola.

O recipiente, o container e demais objetos para guardar e compartilhar marcaram um momento em que os seres humanos desenvolveram uma relação mais criativa com o tempo e consigo mesmos. As jornadas dos heróis individualistas, porém, historicamente não tiveram espaço para a centralidade destes artefatos. Se a contação de histórias, o storytelling nos discursos anglicistas, é linear com um fio narrativo que emula lanças ou flechas, só temos espaços para a histórica única, um perigo que nos alerta também a Chimamanda Adichie (2019), onde não há espaços para olhares feministas, africanos, indígenas, afrodiaspóricos, decoloniais da tecnologia.

Jurema Werneck concorda ao lembrar que a criação de satélites deslumbra, mas tecnologias de armazenamento, compartilhamento e transporte de alimentos e bens, foram invenções de mulheres na África nos passos essenciais de construção da humanidade (WERNECK, 2019). Mas enviar carros para a órbita ganha mais capas de jornais do que experiências inovadoras de segurança alimentar ou autogestão de comunidades periféricas. 

Precisamos falar do que conseguimos, enquanto sociedades, imaginar de soluções para o presente e o futuro sobre a relação entre tecnologia e sociedade. Evoco aqui a ideia de imaginários sociotécnicos, que são “visões de futuros desejáveis mantidas coletivamente, estabilizadas institucionalmente e publicamente performadas, incentivadas por compreensões compartilhadas de formas de ordem e vida social alcançáveis por e apoiadoras de avanços na ciência e tecnologia” (JASANOFF, 2015, p.19)

E quais são os imaginários sociotécnicos hegemônicos na sociedade brasileira? E para além disto: quais são os imaginários sociotécnicos “importados” nas tecnologias e ideologias dos outros países e culturas que vemos como referência de onde importamos tanto as tecnologias materiais quanto as epistemologias na produção de artefatos? O poeta e pesquisador Amiri Baraka faz uma contundente crítica às tecnologias ocidentais em seus projetos de moldar o mundo à suas próprias reproduções. Não são neutras pois poderiam ter seguido outros caminhos, outros modos de interação com o humano. Se olharmos para as formas das coisas e também para as dinâmicas sociais e culturais da tecnologia para além de tais formas, poderemos nos libertar de seu falso determinismo. Baraka nos lembra que a pólvora nasceu para fins medicinais, se transformou em beleza nos fogos de artifício na China, mas se globalizou como uma ferramenta da violência. Nos pede então que questionemos “o que as máquinas produzirão? O que alcançarão? Qual será sua moralidade? (BARAKA, 1965, p.158).

 Infelizmente, os dados históricos e movimentações mostram que Brasil e EUA se irmanam no que Ruha Benjamin chamou de “imaginação carcerária da tecnologia”. Para Benjamin, precisamos treinar nosso olhar para entender o desenvolvimento tecnocientífico para além da superfície material, observar e mapear “quem e o que é fixado no mesmo lugar – classificado, encurralado e/ou coagido, para permitir a inovação” (BENJAMIN, 2020, p.20). As tecnologias de rastreamento e controle dos cidadãos no espaço público e privado já estavam em crescimento, como mostram dados sobre o reconhecimento facial para policiamento e a profusão de erros técnicos, morais e legais (NUNES, 2019) mas a pandemia é usada como oportunidade para avançar a normalização desta e de outras tecnologias que promovem a restrição e o autoritarismo.

Tecnologias do social como plataformas de compartilhamento, do valor do comum no creative commons, do associativismo digital, movimento wiki e afins resistem para além do que recebe visibilidade nos oligopólios da tecnologia digital do Vale do Silício. O desencanto com a globalização tem muito a ver com essa distinção. Se os entusiastas da internet, das línguas e do transporte globalizados sonharam com os benefícios das trocas em redes massivas, não levaram em conta a dinâmica de conexão preferencial que seguiu a tendência do capital (o financeiro e o social) para acumulação e desigualdade. O coletivismo irmana abordagens feministas e afrofuturistas sobre a tecnologia em prol de projetos igualitários, diametralmente contra a lógica individualista da cultura de startup onde o winner takes all nada tem de meritocracia, apenas reprodução da capacidade de dumping dos mercados financeiros em projetos de automatização de desigualdades para concentração de capital através de aplicativos e plataformas.

Imaginários tratam tanto das lentes usadas para interpretar fenômenos e ações presentes – considerando interpretações do passado – quanto na definição de horizontes de possibilidades. Tecnologia vai muito além de dispositivos digitais. Falar de imaginários é falar também de inspirações e retroalimentações estéticas, afetivas e sociais como o afrofuturismo visto “como um mecanismo para focar discurso substanciador em táticas de produção como design especulativo estende as fronteiras das soluções plausíveis através do engajamento” (WINCHESTER III, 2019, p.56) efetivo com quem produz, usa, inventa e reapropria as tecnologias.

Uma proposição do afrofuturismo como ligada a desenhos e produção liberatórias, como design centrado no humano, inclusividade, frameworks anti-opressivos por padrão e intenção, além da ideação de artefatos pelas comunidades (WINCHESTER III, 2019) aproxima as iniciativas dos aprendizados paradoxais das periferias locais e mundiais. De comunidades periféricas brasileiras como Paraisópolis que já usava tecnologias afetivas, digitais (como vaquinhas online e mapeamentos alternativos do espaço urbano) e políticas em seus “presidentes de rua”, responsáveis por cuidar de grupos de famílias de modo distribuído, a aplicativos como o Market Garden que conecta pequenas feirantes e agricultoras a consumidoras no interior de Uganda, as rápidas e criativas inovações com impacto na proteção de vidas não serão vistas através dos valores de high tech ou disrupção dos grandes eventos de tecnologia. Estarão mais próximas das estórias  que nos dizem “o que as pessoas fazem e sentem, como as pessoas se relacionam com tudo o mais neste amplo e vasto recipiente, esta barriga do universo, este útero das coisas que foram, esta estória contínua” (LE GUIN, 2017, pos.3043) do comum, das pessoas comuns. Se rejeitarmos a centralidade do herói único, do conflito e da competição nas estórias que contamos sobre as tecnologias e o futuro, podemos pensar em um novo normal que dê o devido valor à solidariedade que reinventou tecnologias e redes durante a pandemia.

Fins do mundo já existiram em demasia para diferentes povos, como nos mostram as experiências da Porta do Não Retorno e o sequestro genocida através do Atlântico e nas Américas, que construíram a base cumulativa de valor que hoje desemboca nos oligopólios da tecnologia digital através do capital financeiro. Aílton Krenak, ao falar do fetiche ocidental sobre a ideia de fim do mundo, diz que se preocupa é com os brancos, uma vez que aprendeu “diferentes manobras que os nossos antepassados fizeram e me alimentei delas, da criatividade e da poesia que inspirou a resistência” (KRENAK, 2019, pos.135). Durante e pós-pandemia, nossos futuros possíveis mais igualitários estão pendentes fundamentalmente nas alianças globais que reconheçam e se inspirem no fato de que “as comunidades mais vulneráveis, de novo e de novo, por gerações, ao longo de centenas de anos, criaram beleza e resiliência na vida repetidamente” (NELSON, 2020, s.p.).

Finalizo a redação deste texto no dia em que mais um foguete de parceria público-privada dos EUA decola, alimentando a fantasia de colonização de outros planetas por um bilionário que defendeu o fim do isolamento social quando mais de 300 mil pessoas já estavam mortas pelo COVID-19 – para que suas fábricas de carro voltassem a funcionar. Não é a imaginação dos bilionários que permitirá a inovação em prol da diminuição das desigualdades. E não é o imaginário sociotécnico cartesiano, eurocêntrico, colonial e capitalista que nos salvará enquanto humanos.

Como citar?

SILVA, Tarcizio. Por outros imaginários sociotécnicos no novo normal. Revista Observatório Itaú Cultural, n.28, 2020, pp.37-41.

Referências

ADICHIE, Chimamanda. O perigo de uma história única. São Paulo: Companhia das Letras, 2019.

BARAKA, Imamu Amiri. Technology & Ethos. Raise, Race, Rays, Raze: Essays Since 1965, p. 155-158, 1965.

BENJAMIN, Ruha. Retomando nosso fôlego: Estudos de Ciência e Tecnologia, Teoria Racial Crítica e a imaginação carcerária. In: SILVA, Tarcízio. Comunidades, Algoritmos e Ativismos Digitais: olhares afrodiaspóricos. São Paulo: LiteraRUA, 2020.

JASANOFF, Sheila. Future Imperfect: Science, Technology, and the Imaginations of Modernity. In: JASANOFF, Sheila; KIM, Sang-Hyun (orgs.). Dreamscapes of modernity: sociotechnical imaginaries and the fabrication of power. Chicago (EUA): The University of Chicago Press, 2015.

LE GUIN, Ursula K. Dancing at the Edge of the Worlds: Thoughts on Words, Women, Places. Open Road+Grove/Atlantic, 2017.

KRENAK, Ailton. Ideias para adiar o fim do mundo. São Paulo: Editora Companhia das Letras, 2019.

NELSON, Alondra. Coronavirus Crisis And Afrofuturism: A Way To Envision What’s Possible Despite Injustice And Hardship. Entrevista concedida a Tonya Mosley, 04 de maio de 2020. Disponível em https://www.wbur.org/hereandnow/2020/05/01/afrofuturism-coronavirus

NUNES, Pablo. Maioria dos presos por reconhecimento facial são negros. Intercept, 21 de novembro de 2019. Disponível em https://theintercept.com/2019/11/21/presos-monitoramento-facial-brasil-negros/

WERNECK, Jurema. Entrevista ao Olabi – Encontro Mulheres Negras Pautando o Futuro. 2019. Disponível em https://www.facebook.com/olabimakerspace/videos/1972206733088143/

WINCHESTER III, Woodrow W. Engaging the Black Ethos: Afrofuturism as a Design Lens for Inclusive Technological Innovation. Journal of Futures Studies, 24(2), 2019.


Tecnologia & Ethos Negro – ensaio de Amiri Baraka

Amiri Baraka (1934-2014) foi um escritor, poeta, professor, ativista pan-africano e crítico musical precursor do hip-hop. Seu livro “Black Music” de 1967 é um marco na área. Através de sua atuação, propôs ideias particulares sobre combate ao racismo e colonialismo – mas é pouco conhecido seu ensaio sobre tecnologia, branquitude e um ethos especulativo do que poderia ser a tecnologia preta contemporânea.

No ensaio Technology & Ethos, de 1969, Baraka reflete sobre os aspectos políticos e raciais da tecnologia em argumentos que precederam muitas obras hoje vistas como basilares no tema. O texto original pode ser lido no site da artista Marilyn Nance, mas fiz uma tradução tentativa para apoiar estudantes que não leem inglês. Há algumas particularidades de supressão de letras e estruturas frasais que não fui capaz de traduzir/adaptar plenamente – então quem puder prefira ler o original. Segue:

Tecnologia & Ethos

Amiri Baraka

Máquinas (como Norbert Wiener disse) são uma extensão de seus inventores-criadores. Isto não é tão simples quanto parece. Máquinas e toda a tecnologia do Ocidente são apenas isto: a tecnologia do Ocidente.

Nada precisa parecer ou funcionar do jeito que faz. A liberdade do homem do Ocidente, que foi conquistada não-cientificamente às custas dos povos do resto do mundo, o permitiu expandir suas disposições mentais e sensibilidades onde quer que foram e assim moldaram o mundo e seus poderosos artefatos-motores.

Poder político também é o poder de criar – não apenas o que será criado de fato – mas a liberdade de ir onde quiser ir (mentalmente e fisicamente). Criação Preta – criação impulsionada pelo ethos Preto traz resultados especiais.

Imagine a si mesmo, um criador Preto, livre de amarras europeias que significam de início as amarras ao desenvolvimento mental autodeterminado. Pense quais seriam os resultados de gerações libertas de inventores-criadores com o apoio dos recursos de suas nações. Imaginar-pensar-construir-energizar!!!

Como você se comunica com grandes massas do povo Preto? Como você usa a terra para alimentar massas de pessoas? Como você cura pessoas? Como você previne doenças? Quais são os objetivos do povo Preto em viagem espacial?

Isto atordoa a mente. Para se libertar, deixe a mente fazer o que deve como uma força construtiva de progresso, aproveitando toda a energia dos recursos de conhecimento de uma nação.

Estes cientistas brancos com bolsas vitalícias ou pensando problemas no Instituto de Estudos Avançados de Princenton.

Então um telefone é uma solução para uma cultura para o problema de enviar palavras através do espaço. É poder político que permitiu esta tecnologia emergir e parece ser (o poder político) o destino dos resultados desejados.

Uma máquina de escrever? – porque deveria usar apenas as pontas dos dedos como pontos de contato de criatividade multi direcional? Se eu tivesse inventado uma máquina de inscrição de palavras, uma “escriba-de-expressões”, se você digamos, então teria feito um instrumento onde eu poderia pisar & sentar ou espalhar ou pendurar & usar não apenas meus dedos para fazer palavras expressarem sentimentos mas também cotovelos, pés, cabeça, costas e todos os sons que eu quisesse, gritos, toques, arranhões. Teria gravado magneticamente, ao mesmo tempo & traduzido em palavras – ou talvez mesmo na expressão final o pensamento/sentimento não apenas palavra ou folha, mas a coisa em si, a expressão, tridimensional – capaz de ser tocada, saboreada ou sentida ou entrada ou ouvida ou carregada como um feitiço falante cantante comunicando constantemente. Uma máquina de escrever é tola!

Os chamados artistas percebem, aqueles que se libertaram, que nossas criações não precisam emular as do homem branco, mas é a hora de engenheiros, arquitetos, químicos, artesões eletrônicos, isto é, também [seus] filmes, rádios, sons etc entenderem que aprender tecnologia ocidental não deve ser o fim de nossa compreensão da disciplina particular com a qual nos envolvemos. A maioria da informação moldada pelo Ocidente é como lama e areia quando você está peneirando por ouro!

Os atuais começos de nossas expressões são pós-Ocidentais (assim como certamente são pre-ocidentais). É necessário que nos armemos com o completo auto-conhecimento de toda a tecnologia (que afinal de contas é apenas expressão dos criadores) para mudar e refletir a essência de um povo liberto. Livre de um opressor, mas também como Touré nos lembrou devemos nos “livrar do espírito do opressor”. É este espírito como um construto emocional que pode se manifestar como expressão de arte ou tecnologia ou qualquer forma.

Mas qual é nosso espírito, o que ele vai projetar? O que as máquinas irão produzir? O que irão alcançar? Qual será sua moralidade? Veja a diferente moralidade dos fogos de artifício nos aniversários chineses e as bombas dos garotos brancos. Máquinas tem a moralidade de seus inventores.

Veja tudo fresco e “sem forma” – então faça formas que irão nos expressar verdadeiramente e totalmente – e certamente nos libertarão eventualmente.

A nova tecnologia precisa ser espiritualmente orientada porque deve aspirar a levantar a espiritualidade do homem e expandir sua consciência. Deve começar sendo “humanística” apesar de que os garotos brancos ainda hão de alcançar isto. Testemunhe as tecnologias que matam plantas & animais, envenena o ar & degenera ou escraviza o homem.

A tecnologia em si deve representar os desafios humanos. Deve representar cada ponto na perfeição temporária do homem em evolução. E deve ser obsoleta apenas porque nada nunca é perfeito, a única constante é a mudança.

Raça Depois da Tecnologia: ferramentas abolicionistas contra os novos racismos

Publicado em junho deste ano, o livro Race after Technology: Abolitionist Tools for the New Jim Code, de Ruha Benjamin, é uma louvável adição à atual geração de projetos de intelectuais negras estudando tecnologias da comunicação de um modo crítico e propositivo em busca de um futuro mais justo possível. Ruha Benjamin é antropóloga, doutora em sociologia, professora da Universidade de Princeton e fundadora do JUST Data Lab, além de pesquisadora associada em diversos institutos. Anteriormente publicou livro sobre as dimensões sociais da pesquisa em células tronco e também lançou este ano a coletânea Captivating Technology, sobre tecnociência carcerária e imaginação libertária.

O livro Race After Technology… tem como objetivo discutir as tecnologias digitais e algorítmicas a partir do que Benjamin chama de “Critical STS”, a junção da Teoria Racial Crítica (TRC) e dos Estudos de Ciência, Tecnologia e Sociedade. Para introduções à esta interface, recomendo dois trabalhos: acabei de finalizar um artigo que resume as colaborações da TRC à comunicação; e artigo da própria Ruha Benjamin sobre seu conceito de imaginação carcerária.

Na introdução, Benjamin parte de um exemplo curioso e pouco discutido de codificação indireta: os nomes e sobrenomes como atalhos para aspectos históricos e sociais. Benjamin cita diversos casos de uso de nomes africanos e afroamericanos como atalho para discriminação, de contratação a direcionamento perverso de anúncios. Benjamin usa estes casos cotidianos para lembrar que o cotidiano é codificado em vários aspectos e em suas várias esferas. Métricas, classificações e tecnologias tem políticas, das explícitas às implícitas. A autora evoca o conjunto de leis racistas chamadas de Jim Crow que vigoraram do século XIX à metade do XX nos EUA para propor o conceito de “New Jim Code” – um modo sistêmico e hostil de viés hostil e racista cada vez mais integrado e opaco nas tecnologias digitais.

No primeiro capítulo, Engineered Inequity (Desigualdade Projetada), Benjamin começa pelo caso de um concurso de beleza chamado Beauty AI, que supostamente analisava beleza de forma imparcial. Obviamente esta imparcialidade ou universalidade da beleza é absurda, mas o fato de que um projeto deste foi realizado em pleno 2016 diz muito. Como você pode imaginar, o sistema replicou conceitos de beleza racista e de 44 finalistas, 38 eram brancos. Benjamin segue por outros exemplos para mostrar como o aprendizado de máquina subjacente a estas tecnologias repete desigualdades sociais e culturais e suas concentrações. Em resumo, primeiro capítulo fala de como a desigualdade é replicada e intensificada na interseção de ignorância, omissão e, em alguns casos, intenção. Particularmente interessante neste capítulo é a reprodução de uma página de edição da revista Mechanix Illustrated de 1957, que previa robôs autônomos em breve, veja abaixo:

O texto é simplesmente assustador: “Escravidão está de volta! Todos nós teremos escravos de novo… que vão te vestir, pentear seu cabelo e servir refeições rapidamente. Mas não se alarme. Nós estamos falando de ‘escravos robôs.’” . Através deste e de outros casos, a autora discorre sobre as noções de poder que são evocadas ou projetadas no desenvolvimento de algumas tecnologias.

No segundo capítulo, Default Discrimination (Discriminação por Padrão), Benjamin vai se perguntar se a discriminação pervasiva nas tecnologias digitais é um glitch do sistema. Será que é um erro, que sai do padrão, ou podemos pensar em “discriminação por padrão”? Comparando tecnologias urbanas como o caso de Robert Moses e outros exemplos de arquitetura hostil a policiamento analógico e digital, Benjamin elabora sobre a anti-negritude como padrão na sociedade estadunidense. Lembra que temos de pensar raça em si como tecnologia:

Se considerarmos raça em si como tecnologia, como um modo de ordenar, organizar e desenhar uma estrutura social assim como a compreensão sobre a durabilidade da raça, sua consistência e adaptabilidade, nós poderemos entender mais claramente a arquitetura literal de poder.

No terceiro capítulo, Coded Exposure (Exposição Codificada), a autora se pergunta se a exposição/visibilidade codificada é uma armadilha. Aqui ela relembra casos de tecnologias que falham em ver pessoas negras, como já vimos sobre a pesquisa de Joy Buolamwini e diversos outros. A ideia de visibilidade é codificada também em diversas tecnologias e seu excesso ou falta são diretamente ligadas a dinâmicas raciais de poder.

Benjamin cita o famoso caso dos “Cartões Shirley” que eram usados como padrão para calibração de câmeras, explicando como a imagem de uma mulher branca deixou de ser o único cartão somente bem depois da consolidação da demanda mercadológica por afroamericanos. Entretanto, lembra que ao mesmo tempo disto, empresas como Polaroid ajudaram ativamente o sistema de apartheid na África do Sul, apoiando uma hiper-visibilidade criminosa contra a população negra no país. A partir do conceito polissêmico de exposição, então, Benjamin segue expondo variáveis políticas da branquitude, ciência, diferença e privacidade.

O quarto capítulo, Technology Benevolence (Benevolência da Tecnologia) pergunta se a “benevolência tecnológica vai nos consertar”? A questão é essencial pois, crescentemente, se fala sobre tecnologias como inteligência artificial como soluções para os problemas da sociedade. Não são as soluções, podem piorar os problemas e, em última instância, são mais nocivas pois ainda podem ocultar os problemas em tecnologias e algoritmos fechados e não-auditáveis.

Considerando as inúmeras iniciativas de promoção à “diversidade” e “igualdade” em grandes corporações de tecnologia, Benjamin estuda casos de iniciativas do tipo em empresas de mídias sociais, recrutamento, saúde e outras. Argumenta que essa ideia de “diversidade”

faz parte de um repertório maior de “happy talk”, que envolve a disposição para reconhecer e até valorizar diferença cultural sem desafiar seriamente a desigualdade estrutural sendo reproduzida.

Por fim, no quinto capítulo, de título Retooling Solidarity, Reimagining Justice (Reequipando Solidariedade, Reimaginando Justiça) pensa formas de resistência abolicionistas contra a imaginação carceral continuamente vinculada às tecnologias digitais. Mostra as fragilidades da promoção de “empatia” e de “design thinking” como solução colonizadora para problemas de desigualdade. Citando Paulo Freire, argumenta que “se a estrutura não permite diálogo, a estrutura deve ser mudada”.

Desenvolve a ideia de “auditoria algorítmica” que tem sido aplicada a diversos campos, com diferentes graus de amplitude e compromisso social. As auditorias devem ser independentes e ter poder regulador, algo que as grandes corporações tem evitado. Ruha Benjamin fala de um “toolkit abolicionista”, partindo do uso de dados como instrumentos de liberação desde as visualizações de Du Bois e estatísticas de Ida Wells-Barnett no século XIX até iniciativas recentes através de  diversos projetos que geram mais transparência, ativismo social a favor da regulação e ferramentas narrativas, que permitam contar as histórias de mais pessoas envolvidas e afetadas pelas tecnologias.

Benjamin chama à necessidade a criação de “toolkits abolicionistas” que permitam entender não só as tecnologias emergentes, mas também a sua produção, aplicação e interpretação dos dados. Um dos casos mais interessantes citados é o White Collar Crime Zones, um mapa interativo com o “rosto médio” e localização de criminosos de colarinho branco, o que nos lembra como a lógica de policiamento algorítmico em crimes urbanos é apenas um jeito enviesado de enquadrar a questão da criminalidade.

 

Para uma introdução em vídeo a seu pensamento, recomendo dois vídeos disponíveis gratuitamente. O primeiro fala da incorporação de ideias de design discriminatório de “bancos de parque” a “cadeiras de laboratório” e o segundo é uma aula sobre raça, ciência e subjetividade nos campos de genômica.

 

Para seguir aprendendo com a Ruha Benjamin, compre o livro Race After Technology, visite seu site e siga-a no Twitter.

Teoria Racial Crítica e Comunicação Digital?

Prof. Derrick Bell

A Teoria Racial Crítica é um framework teórico-metodológico proposto inicialmente por pesquisadores do Direito para combater a aplicação racista da legislação. A Teoria Racial Crítica (TRC) transpôs as fronteiras do Direito e tem sido aplicada em diversos países afrodiaspóricos à Educação, Sociologia e outras áreas como a Comunicação, mas ainda tangencial nesta última. Entretanto, há uma geração de pesquisadores que tem provado que a perspectiva da Teoria Racial Crítica fornece lentes apropriadas para superar o que eu chamo de dupla opacidade – “o modo pelo qual os discursos hegemônicos invisibilizam tanto os aspectos sociais da tecnologia quanto os debates sobre a primazia de questões raciais nas diversas esferas da sociedade – incluindo a tecnologia, recursivamente“.

Com o objetivo de colaborar para as conexões deste framework teórico, publiquei no Intercom 2019 o artigo “Teoria Racial Crítica e Comunicação Digital: conexões contra a a dupla opacidade“. O trabalho apresenta a Teoria Racial Crítica e discute do ponto de vista da comunicação digital e de casos de racismo algorítmico seis pilares definidores da TRC:

a) a ordinariedade do racismo;

b) construção social da raça;

c) interseccionalidade e anti-essencialismo;

d) reconhecimento do conhecimento experiencial;

e) agência no combate efetivo da opressão racial;

f) e a interdisciplinaridade

 

Você pode ler o artigo completo já no ResearchGate e em breve será publicada uma versão expandida como capítulo no livro “Fluxos em redes sociais sociotécnicas: das micro-narrativas ao big data

Racismo Algorítmico em Plataformas Digitais: microagressões e discriminação em código

Apresentei nesta última semana o artigo Racismo Algorítmico em Plataformas Digitais: microagressões e discriminação em código no Simpósio da LAVITS, em Salvador. O trabalho compõe minha pesquisa de doutorado e parte da análise de ambientes como Facebook, Twitter, YouTube e marketplaces de aplicativos mobile, que são mecanismos centrais do capitalismo de vigilância. Os vieses algorítmicos e affordances racistas nestas plataformas digitais de publicidade estão sendo crescentemente analisados nos últimos 15 anos por pesquisadoras informadas por perspectivas variadas. Como resultado estão em desenvolvimento iniciativas de auditoria de algoritmos e plataformas, construção de datasets e procedimentos mais responsáveis, além de indicações regulatórias. A opacidade presente nas caixas-pretas dos grupos de sistemas automatizados e semi-automatizados baseados em algoritmos que regem visibilidade, classificação, vigilância e regras de uso nas plataformas digitais complexifica e dificulta esta investigação. Esta questão se aplica tanto ao desenho de processos internos quanto à configuração de algoritmos e é agravada pela ideologia da “cegueira racial”, tática que compõe historicamente do genocídio negro, que também é epistemológico.

O trabalho propõe colaborar ao campo de estudos sobre vieses algorítmicos ao aproximar a investigação sobre vieses raciais nos algoritmos de plataformas digitais ao conceito de microagressões raciais (Pierce, 1970). Estas seriam definidas como mensagens rotineiras que comunicam insultos e desprezo racial e podem ser apresentadas de forma verbal, comportamental ou ambientalmente contra grupos racializados. A pesquisa sobre microagressões raciais propõe modos de analisar, entender e combater este tipo de violência em contextos de socialização, midiáticos ou educacionais com o objetivo de minimizar o impacto na formação e pleno desenvolvimento de populações negras, entre outras. Aplicando a tipologia de microagressões proposta por Tynes et al (2018) a partir de Sue (2007) a mapeamento realizado pelo autor, o artigo discute casos de comunicação algorítmica racista em plataformas digitais ligando aspectos das plataformas a categorias e subcategorias propostas sobre microagressões.

Acesse o artigo completo no ResearchGate e confira mais publicações.